道德是一种社会意识形态，它是人们共同生活及其行为的准则和规范。道德，指衡量行为正当与否的观念标准。一个社会一般有社会公认的道德规范、涉及个人、个人之间、家庭等的私人关系的道德，称私德；涉及社会公共部分的道德，称为社会公德，人类的道德有共通性。不同的时代.不同的仕会，往往有一些不同的道德观念；不同的文化中，所重视的道德元素及其优先性、所持的道德标准也常常有所差异。所谓“性相近.习相远”。同样一种道德，在不同文化社会背景中的外在表现形式、风俗习惯往往也相去甚远。道德很多时候跟“良心”一起谈及，良心是指自觉遵从主流道德规范的心理意识。道德不是天生的，人类的道德观念受到后天的宣传教育及社会影响。

道德一词，在汉语中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德经》一书。老子说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然运行与人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。“道德”二字连用始于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极。”在西方古代文化中，“道德”(morality)一词起源于拉丁语的“mores”,意为风俗和习惯。

道本意是客观真理，即自然界的构造、运动、变化等规律。社会的客观发展和变化规律，人的生老病死等规律，是自然存在和发展的规律，它客观存在。这些规律左右着社会和人类的发展，顺应规律去发展，社会才能健康和谐，人才会健康幸福。德本意为顺应自然，社会和人类要遵守客观规律做事。不违背自然，去发展自然，发展社会，发展自己的事业。遵循不违背“道”去适应自然、改造自然从而使社会、自然界和人类能长久发展，和谐共存。道和德统一在一起就是道德，人们按道的规律去做事，处事，就是有道德。“道德”这个词汇演变到今天，成为顺应自然规律和社会规范的行为准则的代名词。

从社会实践看，讲究礼仪有不同的动机，由不同的动机而产生的礼仪，可以分为不同的类型。反观历史上，研究现实，由动机而生的礼仪大体存在三种类型。第一，君子礼仪。这类礼仪的动机，所要传递的信息并非完全是出于对交往对方的尊敬，而是为了表现自身的教养，当事人可以从这种礼仪形式中获得洁身自好的主观满足。这种礼仪注重形式而缺少道德内涵信息，有助于人们之间的表面交往，却没有彼此之间更深入的相互理解和尊重。这类交往的礼仪，缺少内涵，流于表面，一方面，有其局限性；另一方面，在社会生活节奏加快、人们工作生活忙碌、交往对象众多的前提下，又有其合理性，是对交往对象基本尊重的一种道德。第二，功利礼仪。这种礼仪的动机出于功利，为了获得实利、效益而讲礼仪。随着市场经济的发展，人们意识到礼仪服务在商业竞争中的经济功能，是实现经济效益的一种有效手段，因而愈益受到重视。诚然，功利礼仪服务意识尽管能带来一定经济效益，在经济发展中有一定的积极作用，是商业文明的组成部分，是对消费者尊重职业道德。然而，这种功利的礼仪，因为过多地附着了功利的色彩，冲淡了它的道德内涵，有其狭隘性，有待进一步升华。第三，道德礼仪。这类礼仪出自对交往对方的真诚敬意，礼仪的内涵是发自内心的，最能令人信服。道德信息与礼貌言行的表里一致是这种礼仪的特征。这正是社会所最需要的，也是应该在人际关系中倡导的社会主义的道德礼仪，道德礼仪是现代礼仪发展的方向。

中国传统道德基本概念中有“五常”的说法：“仁、义、礼、智、信”。汉章帝建初四年以后，“仁义礼智信”被确定为民族道德的基本观念，在后世的发展中，形成并高度概括了中华传统道德的核心价值理念和基本精神。仁和义是儒家文化中两大根本性的道德元素，可谓总体价值观中的核心价值观。离开了仁、义，其他的行为规范，诸如忠、孝、礼、智、信、乐等等都失去了意义。孔子曰：“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”孔子还说：仁者，义之本也；义者，仁之节也。“仁者，人也；道者，义也。”孟子说：“仁，人心也；义，人路也。”仁之广义，涵盖甚多，例如，“孝悌也者，其为仁之本与。”“能行五者，于天下为仁矣。”五者，“恭、宽、信、敏、惠”。“刚、毅、木、讷，近仁。”“仁者，其言也切。”“博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。”这些论述，都在一定程度上说明了道德与礼仪的表里关系。